Livros sobre história das populações negras serão lançados no VI Encontro de História na UNEB de Caetité

Populações Negras na Bahia: Ensaios de História Social

ANPUH Bahia - Povos indígenas, Africanidades e Diversidade Cultural

Segue a Relação dos Simpósios da ANPUH Bahia que estará recebendo inscrições para Comunicação Científica entre 12 de março à 13 de maio de 2012.

	Simpósios Temáticos Aprovados pela comissão cientifica do evento
	Simpósio Temático	Proponente (s)
1	História e Literatura	1- Robson Dantas
2	Estudos sobre práticas culturais afro-brasileiras	1- Joceneide Cunha 2- Luis Augusto P. Leal
3	Propriedade e usufruto da terra no Brasil colonial e imperial: atores, direitos e conflitos	1- Ana Côgo 2- Marcelo Henrique Dias
4	Entre a democracia e a ditadura: conflitos, tensões e participação política no Brasil	1- Grimaldo Carneiro Zachariadhes 2- Sílvio César Oliveira Benevides
5	Identidades, fronteiras e conflitos na Antiguidade e no Medievo: produção de conhecimento e ensino	1- Rita de Cassia Pereira 2- Marcia Santos Lemos
6	Estado Nação e cidadania no Brasil dos séculos XIX e XX	1- Dilton Araújo 2- Sergio Armando Guerra Filho
7	Dimensões do poder e da política no Brasil: séculos XIX e XX	1- José Alves Dias 2- Argemiro Ribeiro de Souza Filho
8	Diversidades, desigualdades, conflito social e luta política	1- Eurelino Coelho
9	História de festas e festejos	1- Raphael Rodrigues Vieira Filho 2- Milton Araújo Moura
10	Quotidiano, memória e história de populações litorâneas e ribeirinhas do Brasil	1- Wellington Castelucci 2- Cristiano Wellington Noberto Ramalho
11	Povos Tradicionais – História e cultura	1- Hélio Sochodolak 2- Oseias de Oliveira
12	Trajetórias Esquerdas:Cultura, sociedade e cotidiano nas trajetórias de intelectuais de esquerda e suas organizações	1- Ana Paula Palamartchuk 2- Rafael Oliveira Fontes
13	Professores de História: saberes e práticas do ensino de história	1- Carlos Augusto Lima Ferreira 2- Tatiana Polliana Pinto de Lima
14	História, biografia e memória: interseções entre campo e cidade	1- Raimundo Nonato Pereira Moreira 2- Maria das Graças de Andrade Leal
15	Os fluxos da metrópole e o desejo coletivo	1- Francisco Antônio Zorzo 2- Rafael Rodas Veras F.
16	Catolicismo, repressão e diversidade cultural na América portuguesa	1- Suzana Severs 2- Marcos Silva
17	Memória, autoritarismo e democracia	1- Célia Costa Cardoso 2- Lucileide Costa Cardoso
18	Territorialidade e suas relações etnoculturais	1- Natanael R. Bomfim 2- Djaneide Argolo
19	África Centro-Ocidental e o Currículo Multiculturalista	1- Aldieris Braz Amorim Caprini 2- Maria do Carmo Russo de Oliveira
20	Culturas, memórias e representações: os diferentes sujeitos e fazeres da história	1- Carlos Alberto de Oliveira 2- Carlos José Ferreira
21	História da África: perspectivas de ensino, estudo e pesquisa	1- Wilson Roberto Mattos 2- Denilson Lessa
22	Religião, política e movimentos sociais na América Latina	1- Iraneidson Santos Costa 2- Marcos Roberto Brito dos Santos
23	Faces da tradição afro-baiana: os lugares da (re)invenção e do sincretismo no candomblé do sul da Bahia	1- Valéria Amim
24	História Indígena: Produção do conhecimento e ensino	1- Maria Hilda B. Paraíso 2- Teresinha Marcis
25	Fontes e caminhos da História da educação Baiana: acervos arquivísticos, periódicos e memorialistas	1- Ione Celeste Jesus Souza 2- José Carlos Araujo Silva
26	Fontes para a História na Bahia	1- Lina Aras 2- Celeste Maria Pacheco
27	História do Atlântico e da Diáspora Africana	1- Flávio Gonçalves dos Santos 2- Luiza Nascimento dos Reis
28	História da assistência à saúde no Brasil: diversidade de práticas e saberes	1- Cleide de Lima Chaves 2- Christiane Maria Cruz de Souza
29	As relações de gênero e a produção de novos conhecimentos no saber histórico	1- Andréa da Rocha Rodrigues 2- Márcia Maria da Silva Barreiros
30	História do esporte e das práticas corporais	1- Coriolano Pereira da Rocha Júnior
31	Sons, imagens e cenas: História, cultura e linguagens nas relações de produção, circulação e recepção de sujeitos	1- Gilmário Moreira Brito 2- Izabel de Fátima Melo
32	Crescimento econômico com desenvolvimento social? História e relações Internacionais da América Latina e da África (séculos XX e XXI)	1- Antônio Carlos da Silva
33	Família e História: desafios e perspectivas interdisciplinares docentes para uma historiografia contemporânea	1- Vanessa Ribeiro Simon Cavalcanti 2- Bárbara Maria Santos Caldeira
34	África, suas Histórias e a Tradição Oral Afro brasileira	1- Carmélia Aparecida Silva Miranda 2- Juvenal Carvalho

A carnavalização na obra de Jorge Amado

Por Gildeci Leite, professor da UNEB

Quem quiser pensar que o livro O País do Carnaval, de Jorge Amado, é uma exaltação à festa, pode até pensar, mas é preciso falar sobre o equívoco deste pensamento. Guardadas as diversas possibilidades de outras classificações da obra amadiana (um dia concluirei a minha proposta), lembro da divisão feita pelo antropólogo Roberto DaMatta.

Ele fala de duas fases. A primeira fase maniqueísta, pautada nos caminhos designados pelo Partido Comunista (PC) como única solução para todos os problemas sociais. Já a segunda fase, carnavalizadora, entende que para as questões da vida cotidiana e dos problemas sociais há mais de um caminho, mais de uma solução e às vezes a escolha pode ser a não escolha ou a escolha dos dois ao mesmo tempo, vide Dona Florípedes e seus dois consortes. DaMatta diz que a segunda fase começa em 1956 com a saída do escritor grapiúna do PC. Outras obras com passagens carnavalizadoras foram escritas antes, o que não é o exemplo de O País do Carnaval.

Dito isso tudo, preciso ainda lembrar que O País do Carnaval é um livro da primeira fase, mais precisamente de 1931. Nesse seu primeiro romance, o carnaval seria a própria barbárie e não condiziria com a proposta de construção de um país moderno.

Portanto quem quiser homenagear Jorge Amado neste carnaval referindo-se ao seu primeiro livro, sugiro que leia as obras verdadeiramente carnavalizadoras. Essas armadilhas são típicas de Amado, isso pode ser lido como uma forma de condenar a integralização da leitura após a batida de olhos no título da obra ou na orelha do livro. A orelha é irmã do ouvido, contudo não nos diz tudo que ouviu do irmão.

O mesmo também pode acontecer com o romance Jubiabá, pois o personagem principal não leva este nome e muitas vezes este equívoco é propalado. Balduíno, personagem principal do citado livro, é o primeiro protagonista negro que se tem notícia na literatura brasileira, mas isso é assunto para outro texto.

Afirmar que em Amado há duas fases é, neste caso, também dizer que ele mudou de opinião e de postura. A altivez da mudança de posicionamento está no fato de assumir o que um dia foi e dizer o que será dali por diante. Com a postura carnavalesca, Amado destruiu a ilusão stalinista que um dia teve. Ele disse que Stalin foi seu pai e sua mãe, de Zélia também. Deixou tudo isso para trás quando descobriu que Stalin era um ditador.

Então onde estariam os carnavais amadianos? Estão em todas as obras que discursam em favor da pluralidade e das múltiplas faces de nossa cultura. Estão em todas as construções dos personagens que possuem múltiplas identidades como todos nós.

Amado já apontava para a existência do ser plural: ao mesmo tempo pai e homem que vive a vida; ao mesmo tempo mãe e mulher que se completa sem o complexo de Virgem Maria e tantos outros papéis que somos e que vivemos. Contudo, talvez o nosso complexo de “vira-latas” nos impediu de ver o que sempre esteve ao alcance de nossos olhos: a formulação de teorias da crítica da cultura, hoje aceitas por nós, pois ditas por autores estrangeiros.  Isso não nos leva a uma declaração de xenofobia (aversão ao que é estrangeiro), apenas a uma constatação de uma provável xenofilia (aversão ao que é nacional) praticada por muitos de nós. Xenofobia e xenofilia não combinam com Amado.

Neste Carnaval quando virem a alegria passar agarrarem-na, as obras de Amado estão ali. Quando tiverem êxtase com o Olodum, Filhos de Gandhi, Bankoma, Cortejo Afro, Ilê Aiyê, Malê Debalê e outros blocos afro, lembrem-se que a luta para o desfile dos motivos africanos e afro-brasileiros foi protagonizada em Tenda dos Milagres com o bloco ficcional Filhos da Bahia. Você poderá encontrar um Vadinho, marido de Dona Flor, com saia e uma raiz de mandioca nas Muriquiranas, por exemplo.

Verá muitas homenagens em cima e atrás dos trios. Mas com certeza será na pipoca que encontrará diversas representações amadianas, carnavalizando o mundo com a alegria de viver, com a negra concepção aió, concepção alegre de viver.

Fonte: www.uneb.br

Pensar e Construir!!!

Não sei se a vida é longa ou Curta demais
So sei que nada faz sentido
Se tocarmos o coração das pessoas
Muitas vezes pode ser braço que acolhe...
Silêncio que respeita...
Feliz é aquele que tranfere o que sabe
E aprende o que ensina...

Cora Coralina.


A apartir do momento em que vi e ouvi esta mensagem belissíma na sala de aula pensei logo no blog para postar. Pensei se realmente faz sentido, ou seja, na vida da gente seja o preconceito, a discriminação, o bule,
os conflitos de bairro entre tantas outras .Entretanto, não faz sentido, pois nem mesmo sabemos quanto tempo é a nossa vida e por que não aproveitarmos com amor fazendo com que vissemos o outro como irmão e não como rival.
É preciso tratarmos bem as pessoas por que assim construirmos um mundo melhor e ao mesmo tempo é estar amando a si próprio.

Simone Souza

Cláudia Leite e a África da sua cabeça: uma reflexão

Car@s,

Depois de ter assistido a homenagem que Cláudia Leite fez a África, personalizando seu Trio e seu Camarote, resolvi refletir sobre.

Prof. Josivaldo Pires (Bel)

O carnaval é uma festa incrível, serve para muita coisa: comer, beber, brincar, namorar, etc. Mas também serve para pensar! Desta forma resolvi socializar um momento de reflexão, o qual não me veio enquanto estava na folia, veio exatamente nos momentos de memória durante a ressaca da festa momesca.

Havia me organizado para adiantar trabalhos que estão com prazos vencidos em minha casa durante o “feriadão” do carnaval, quando me veio o convite da querida esposa. Queria que eu a acompanhasse à festa do carnaval em Salvador, o que aceitei de pronto (não costumo decepcionar minha querida amada, rsrsrsrs). Então fui com a companheira ao circuito da festa quando tive a surpresa que me custou a presente reflexão. Enquanto andávamos no Circuito Barra/Ondina me chamava atenção algumas pessoas com um abadá que estampava a cara de um animal, o que se repetiu nos dias subseqüentes, sendo a cada dia um animal diferente: leão, elefante, etc. Quando eu menos esperava lá vem o trio da cantora Cláudia Leite, notória representante da chamada “música baiana”, o Axé Music e ao parar em frente ao seu Camarote pronunciou: “essa é minha selva”. Para minha surpresa e decepção o tema de seu Camarote era: ÁFRICA.

As estampas que ilustravam tanto o Camarote quanto o trio eram rajadas que lembravam a pele da Zebra ou Girafa. O slogan ainda contava com o perfil de Claudia Leite com um trato crespo no cabelo e uma expressão facial que sugeria uma mulher “selvagem”. A representação de África para a cantora Claudia Leite em sua homenagem ao continente negro não passava destes elementos descritos acima. A representação de África se limitava aos animais selvagens. Esta era a África da cabeça de Cláudia Leite!

Não sei qual a intenção da cantora, que ao homenagear o continente africano retratou apenas a sua fauna, ou pelo menos dois ou três elementos desta. O fato é que este tipo de referência como representação do continente africano já me cansou o juízo.  A história e cultura africana foram por muito rejeitada até mesmo ao merecimento de estudos históricos. Entendiam os “donos” do saber no mundo ocidental que África não tinha cultura nem civilização, portanto não justificava empreendimentos de investigação científica sobre o continente negro. Essa realidade começou a mudar em meados do século XX com o surgimento de importantes grupos de estudiosos africanos que juntamente com o sentimento de libertação nacional desenvolveram releituras sobre a história e cultura africanas a partir daquele momento. Intelectuais negros como o pan-africanista e egiptologista Cheikh Anta Diop prova através de estudos históricos, antropológicos, paleontológicos, etc (isto mesmo, Diop era um gênio das ciências do homem) que as referências das populações africanas eram outras: desta forma aprendemos com Diop que Tarzan não era herói, que Cleópatra não era branca e que África tinha histórias e culturas que precisavam ser melhor exploradas. Ou seja: a África não poderia e nem pode ser representada apenas pela sua diversidade animal!

No Brasil também avançamos bastante neste sentido. Hoje contamos com programas de pós-graduação (especialização, mestrado e doutorado) em estudos africanos e afro-brasileiros; contamos com uma legislação federal que obriga o ensino de África na educação básica; contamos com políticas de ações afirmativas para a população de origem africana; com políticas de cooperação entre o Brasil e África. Por tudo isto não cabe mais nos dias de hoje a representação da África como aquela feita pelo Camarote da cantora Cláudia Leite no Carnaval de Salvador deste ano de 2012.

Para concluir, registro para os colegas que esta é apenas uma opinião, resultante do momento de curtição da ressaca do carnaval, pois não nego minha condição de folião. Por fim, não posso deixar de registrar que encerrei minha noite acompanhando o Bloco Afro Malê de Balê e neste a representação de África nunca se resume em leões e elefantes selvagens.

*Imagem extraída do site: www.ospaparazzi.com.br [citado em 24/02/2012]

Mulheres negras, volência e Ilê Aiyê: uma denúncia!

Colegas,

Foi com susto que recebi e-mail com a carta que se segue. O documento é assinado por Dayse Sacramento, professora da rede básica de ensino e mestranda da UNEB. Publico este documento porque acredito no sentimento de Dayse e me solidarizo com ela. Entretanto, o Ilê Aiyê, terá o direito de resposta e o mesmo será publicado neste mesmo espaço. O caso relatado é muito sério, por isto acredito que a presidência do Ilê deverá se manifestar a respeito.

À professora Dayse Sacramento nossa solidariedade.
Prof. Dr. Josivaldo Pires de Oliveira

Quem repara violenta: mulheres negras são oprimidas pelo machismo no Ilê Aiyê

       A ordem arriscada do discurso de Foucault me obriga a começar este desabafo dizendo quem eu sou e qual é o meu lugar de fala. Sou Dayse Sacramento, mulher negra, solteira, heterossexual, graduada em Letras pela Universidade Católica do Salvador, na qual fui militante do movimento estudantil, vice-diretora da rede pública estadual de uma escola em Paripe há dois anos, agora saindo do cargo para estudar, Especialista em Educação e mestranda no programa de Crítica Cultural da Universidade do Estado da Bahia, tendo como sujeitos da pesquisa meninas negras da FUNDAC, filha de Dona Angélica e neta de Dona Mariá da Liberdade. As informações que acabo de citar representam as minhas identidades que estiveram/estão em conflito depois da minha iniciação no bloco Ilê Aiyê, na terça-feira de Carnaval.


            Certamente, o currículo da minha vida revela o que representa para mim acompanhar do lado de fora da corda o “mais belo dos belos” ou estar presente na Senzala do Barro Preto para prestigiar as atividades de tão importante instituição de resistência negra no mundo inteiro. Ainda assim, para mim, acompanhar o bloco de fora, mesmo com as resistências que tenho com relação aos blocos de corda eu queria estar lá dentro, vivenciado as canções de um bloco que reverenciam a mulher negra, enaltecem a sua beleza tão diversa, composta por elementos que são fruto do preconceito racial e, principalmente, pela representação política do que estar dentro da corda representa. Ledo engano...


            Depois de acompanhar o bloco como pipoca sábado e segunda, na terça, resolvi comprar a minha fantasia para realizar uma vontade que já me acompanha a alguns anos e para acrescentar no meu discurso sobre o bloco o que é estar lá dentro, vivenciado de fato uma experiência de ser incluído (e estar dentro!) do contexto de um bloco afro de Carnaval. Entretanto, fui surpreendida por dois homens no início do percurso, os quais não havia tido o imenso desprazer de encontrar ou conhecer antes como a seguinte exclamação: “Pessoas como você sujam e envergonham o bloco Ilê Aiyê!”. Assustada, perguntei a eles se aquilo fazia parte de alguma brincadeira e o mais enfático, leia-se grosseiro, tosco e mal educado, respondeu: “Ano que vem, a gente vai botar gente como você para fora, sua indecente. Você deveria respeitar o bloco!”. Já aos prantos, me dei conta de que eles se referiam à minha fantasia reformada, apenas a blusa como um tomara-que-caia, com a barriga coberta e a saia continuava intacta, não reformei. Felizmente, eles mexeram com a pessoa certa! Pedi aos gritos, mesmo tom de voz que eles utilizaram comigo, que eles me respeitassem, que não sabiam da minha história e quem eu era e que se gostariam de me recomendar cuidado com o meu traje que isto se desse de forma educada e que fosse feito com todas as outras associadas que haviam feito reformas em suas roupas com o uso de tops, vestidos, minissaias, mistura de tecidos, etc, muitas registradas em fotografias que tirei durante o desfile. Quando eles perceberam que eu os peitei e respondi, um deles, cujo o nome é Fernando Ferreira Andrade Filho, dirigente do bloco, me segurou pelo braço e me encostou no trio em movimento e continuou a me insultar. Quando as minhas amigas viram, partiram para cima dos dois, e agora um outro, também dirigente que não consegui identificar, já segurava o meu braço dizendo: “Olha pra isso, o que é isso!”, apontando para mim, me tratando de forma “coisificada”, com desdém e mesmo com o meu apelo para que soltasse meu braço ele continuou a me humilhar e a me acuar contra o carro. Neste mesmo momento, um dos filhos do presidente do bloco, que sequer acompanhou a ocorrência largou a seguinte pérola: “Na Timbalada, ninguém faz isso!” e eu respondi: “De fato, na Timbalada, ninguém nunca me pegou pelo braço e me acuou contra um carro em movimento, nunca fui violentada lá dentro.”. Ainda não satisfeito, Fernando Ferreira, a saber médico que trabalha no HGE, me disse: “Você comprou sua fantasia nada! Sabe lá como você chegou até aqui!”. Muitos associados e associadas, ao perceberem a confusão afastaram os homens, e se solidarizaram com a situação, tentando me acalmar. Neste momento, muitas mulheres com as fantasias reformadas vieram até mim e disseram que já existe um histórico de agressões feitas por estes senhores, ou seja, já existe um histórico de agressões às mulheres associadas, cordeiras e funcionárias.


            No meu caso, quero deixar claro que “o bicho vai pegar”, que não vou recuar e que já comecei a tomar as devidas providências. Com os ânimos a flor da pele, eu e minha amigas resolvemos sair do bloco para fazer alguma coisa. A esta altura, eu já estava morta de vergonha pelos olhares de todas as pessoas de dentro e de fora do bloco para mim depois de vivenciar uma situação tão constrangedora. Preciso ressaltar que uma patrulha de policiais militares nos pararam a caminho da delegacia e ao relatar o fato eles me perguntaram se eu tinha testemunha e se eu queria dar o flagrante. Estes foram os 10 segundos mais longos da minha vida. Eu, militante da causa, admiradora do bloco e das representações que ele sempre teve para mim iria entrar no bloco, acompanhada pela instituição que historicamente reprime/ maltrata/ mata as pessoas da minha cor para retirar de lá dois dirigentes do bloco por agressão física e verbal? Logo me veio também aquilo que só uma mulher que sofreu violência sabe pelo que passei: o medo de represálias. Eu não aceitei a proposta do flagrante e não quero avaliar se ela foi ou não acertada, mas do que estou certa é que fora moralismo e o meu saudosismo político esta situação precisa de amparo, de justiça. Resolvi prestar uma queixa no Observatório do Racismo por conta da natureza do bloco e num posto conjugado da Polícia Militar em São Bento, com algumas pessoas como testemunha. Amanhã, estarei na Delegacia de Atendimento às Mulheres para complementar a ocorrência, vou ao PROCON e a procura de uma advogada ou advogado que sejam militantes da causa racial.
            Deparei-me com Vovô do Ilê, então presidente do bloco e tentei reconstituir o meu desespero. Ele então me fez a seguinte pergunta: “Você mostrou a ele a sua carteira?” e me deu as costas e saiu andando, como se eu não existisse. O bloco que incita o empoderamento das mulheres negras nas suas canções precisa concretizar este fato em ações. A instituição deve fazer uma avaliação sobre a sua estrutura e sobre as pessoas que a dirigem, principalmente em respeito à maior liderança que já teve, a Mãe Hilda. É urgente que o Ilê repense o direito e o respeito às candaces quando na sua diretoria a quantidade de mulheres não chega a quantidade dos dedos de uma mão.


            O que ficou exposto na conduta dos dirigentes em questão é que além da violência gratuita, a incapacidade de diálogo deu-se por uma questão mercadológica. Certamente, há pessoas que fazem duas fantasias de uma só, mas, no meu caso, estava claro que pelo comprimento da roupa era impossível que eu tivesse dividido a fantasia com outra pessoa. Mesmo que eles suspeitassem desta possibilidade não é com a opressão/ violência física e verbal que isto se resolveria, principalmente se pensarmos nesses homens como agenciadores culturais. Para mim, isto também se agrava quando penso na concepção de beleza negra que o bloco defende e que não permite adaptar a fantasia ao meu corpo, às condições climáticas me desqualificam ao ponto de “sujar” e “envergonhar” o bloco. Não entendo esta visão levando em consideração a uniformização proposta pela moda que sempre nos excluiu. Obviamente, entendo a preocupação do bloco com as formas de adaptação da fantasia, mas nada justifica tal violência que me impuseram e que estará cravada na minha memória por muito tempo.


            Escrevo este texto para conclamar um coletivo de mulheres negras, principalmente, além das pessoas as quais confio à militância para que tomemos providências. As ações das políticas afirmativas e das instituições que fazem uso deste discurso devem ir de encontro à consolidação de uma cultura sexista, classista, homofóbica. Estamos tratando da criação, da manutenção e do respeito aos direitos humanos, que violados numa instituição como Ilê Aiyê, exige de cada militante sério uma postura de enfrentamento a toda e qualquer violência. Sou uma pessoa de participação política tornando-me negra. Ser negra é um compromisso. A negritude da minha pele é uma cor política e procuro agir desta forma.
           
            Mais uma vez, é chegada a hora da “lavagem de roupa suja” da militância negra na Bahia para questionar a postura do homem negro que oprime as suas mulheres com um contradiscurso daquilo que dizem acreditar, militar. O homem negro precisa tratar melhor as mães dos seus filhos, as suas companheiras, àquelas que o carregaram no ventre.
           
            Um amigo acaba de me dizer o velho ditado que “pimenta no dos outros é refresco”. Ele me disse isso e me lembrou que eu também sou uma “menina” negra como as meninas da FUNDAC, com a diferença de que eu tenho o aparato acadêmico, cultural, intelectual e da rede de relações que elas não têm. Agora eu sei bem o que vou pesquisar, estou sentindo literalmente na carne.
            Espero que fique entendido que o meu respeito pelo Ilê permanece e a minha presença esta garantida para qualquer debate sobre a questão de forma séria e respeitosa. O Ilê Aiyê é muito maior do que todos os seus dirigentes. Cada uma de nós, mulheres negras e homens negros formamos este bloco e a sua história. Nós lutamos para que ele estivesse na rua quando nós negros tínhamos que preencher uma proposta para se tornar associado de blocos brancos, inclusive aquele que tinha um camarote na curva da Castro Alves. As suas ações devem estar voltadas para nós, não contra nós. Estou botando a boca no trombone porque concordo com o que nos disse Luther King que "o que mais preocupa não é o grito dos violentos, nem dos corruptos, nem dos desonestos, nem dos sem ética. O que mais preocupa é o silêncio dos bons.". Eu sou boa gente, por isso não vou deixar de falar e eu falo alto.
 Saudações,


Dayse Sacramento
dayse.sacramento@gmail.com

Fonte: texto fornecido pela própria autora